Воскресенье, 20.08.2017, 20:28
Мой сайтПриветствую Вас Гость | RSS
Главная | Блог | Регистрация | Вход
Меню сайта

Форма входа

Категории раздела
Планета Земля [531]
Историческое [151]
Животные [119]
Разное [2879]
Юмор [3]
Кулинария [309]
Диета и красота, медицина [583]

Поиск

Главная » 2014 » Август » 9 » Переселение душ
14:12
Переселение душ
Переселение душ


Теория переселения души занимает особое положение в индуизме и существенно отличается от представлений на этот счет двух других основных религий: христианства и ислама. Зачастую эта теория применяется для объяснения великого разнообразия форм жизни и проявлений в этом материальном мире. Однако при подобном рассмотрении эта теория незавершенна и во многих аспектах ошибочна. Чтобы выявить и исправить эти заблуждения, мы предлагаем обсудить данную тему в свете учения Шри Гаурасундара.

Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX века
Поскольку понимание темы переселения души неразрывно связано с природой самой души, давайте сначала разберемся, кто же такая сама душа.
Многие философы этого мира тщетно ломали головы, силясь разгадать эту величайшую загадку. Результатом подобных многочисленных изысканий стала лишь путаница и неразбериха. Каждый пытался самостоятельно понять и описать данную тему на основе знания, полученного с помощью своих чувств, совершенно не принимая во внимание откровения священных писаний на эту тему. Когда мы пытаемся проникнуть в ту область, где невозможно применить свой разум, результатом этого неизбежно будут лишь путаница и неразбериха. К такому результату приводят все подобные усилия. Почва уходит у нас из-под ног, мы начинаем гоняться за тенью.
В немецком фольклоре есть история о человеке, который потерял свою тень. О, в какое же плачевное положение попал этот бедняга! Что же говорить о том, кто потерял не тень, а саму основу своего существования?! У того, кто утратил лишь тень, всегда остается надежда. Но на что надеяться тому, кто потерял не тень, а свою подлинную суть? Совершенно определенно, что подавляющее большинство людей, осознанно или неосознанно, гоняются за тенью, и это приносит им все больше и больше страданий. Мы отождествляем себя со своим телом и как безумцы стремимся удовлетворить свои мирские чувства. Мы считаем мирские наслаждения единственной целью жизни и пытаемся заполнить ими все свое существование. В этом и состоит наша коренная ошибка. Вместо следования таким принципам как «Кесарю кесарево» и «Богу Богово», мы стремимся заполучить то, на что не имеем никакого права. Мы ошибочно полагаем, что наслаждения тела и ума предназначены для удовлетворения души. Однако между душой и материальными оболочками, такими как тело и ум, существует кардинальное различие. Счастье души уже заключено в ней самой и его невозможно обрести на этом плане материального существования. Все наши материалистичные устремления лишь приносят нам бессчетные страдания, а то «высочайшее благо», которое они предлагают, приносит один только вред. В Библии сказано: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (Первое послание Иоанна, 2.16,17).

Переселение душ

 

Что же богоявленная истина говорит о нашем подлинном «я»? В вайшнавских писаниях сказано, что наше подлинное «я», или душа, – часть высшей энергии Бога (чит-пракрити), и по своей внутренней природе тождественна природе Господа Вишну, тогда как то, что мы ошибочно воспринимаем как свое «я» – тело и ум – часть ачит-пракрити, являющейся искаженным отражением чит-пракрити. Первое вечно духовно, а второе – материально. Между этими двумя видами божественных энергий столь грандиозное различие, что невозможно даже осмыслить, каким образом они могут сотрудничать вместе. Однако, по воле Провидения, невозможное становится возможным. Чит и ачит энергии, соединяясь в живом существе, действуют как единое целое. Тем не менее, это не устраняет существенного различия между ними.
Когда подлинное «я» по собственной воле проявляется в этом ачит мире, оно вынуждено облачиться в две бренные оболочки – грубую (физическое тело) и тонкую (ум и разум). Так, парализованная майей (иллюзией), джива (живое существо) уже не может действовать в мире чит и начинает свое странствие в мире ачит как беспомощное существо, постоянно меняющее тела в бесконечной череде рождений и смертей (колесо самсары). Позабыв о своей духовной природе, джива гоняется за мирскими достижениями, которые непрестанно прельщают и завлекают ее, однако, даже обретя их, джива не способна достичь долговременного облегчения.
Но действительно ли душа переселяется в новое тело? Нет! Она не переселяется, поскольку лишена способности двигаться в этом мире. Сварупе сабара хайа голокете стхити – «Подлинное "я” дживы пребывает в мире чит, на Голоке». Джива-душа вечно неизменна и с ней не происходят такие изменения, как рождение и смерть. Любые изменения, происходящие в этом бренном мире, не могут затронуть духовную природу дживы. Приведем пример: когда человек едет в поезде, то говорят, что он перемещается из одного места в другое. Однако при этом сам человек может оставаться неподвижным на протяжении всего пути. В действительности движется только поезд, а человеку движение лишь приписывается. Таким же образом приписывается движение нашей душе, нашему подлинному «я». Любые изменения, такие как рождение и смерть, лишь приписываются душе, тогда как на самом деле они не имеют к ней никакого отношения. Причина подобного заблуждения – в нашем невежестве. Обманутые майей, мы забываем о нашем подлинном «я», и в невежестве обманываем самих себя, говоря: «Я переселяюсь, он переселяется. Какая-то джива переселилась в тело кота, дерева или кого-то другого».
В то же самое время мы не можем отрицать существование таких феноменов, как смерть и рождение. Нам приходится согласиться с тем, что мы переходим в новое тело. Но если наша подлинное «я» не переходит из тела в тело, то это должно быть нечто иное. Но как определить это нечто? Это наше мнимое «я». За переход из одного тела в другое отвечает наше мнимое «я», а мы ошибочно считаем это деятельностью нашего подлинного «я». Все, что мы делаем в качестве мужчины или женщины, индуса или мусульманина, кота или собаки, дерева или растения, совершает наше мнимое «я», тогда как наше подлинное «я» абсолютно бездействует.
Но что же такое наше мнимое «я»? Хотя майя распространяет свое влияние на подлинное «я» баддха-дживы (порабощенной майей дживы), она не в силах затронуть духовные составляющие ее природы. Однако мнимое «я», или скорее такие его компоненты, как нынешнее тело и ум, созданы майей, то есть материальны. Как же тогда оживают тело и ум, которые являются джада, или ачит, то есть изначально лишенными каких-либо проявлений жизни? Где же источник проявлений жизни в них? В действительности они безжизненны, а проявления жизни возникают благодаря близости подлинного «я». Жизнь в теле и уме проявляется до тех пор, пока в них присутствует подлинное «я». Приведем пример: если кристалл поднести к розе, то он окрашивается цветом этой розы, но стоит убрать ее, и кристалл примет свой первоначальный цвет. Таким же образом жизнь души, или подлинного «я», оживляет тело и ум, благодаря чему создается образ существа, обладающего собственной индивидуальностью.
Как только душа покидает тело, оно сразу же обретает свою безжизненную природу. При дальнейшем рассмотрении нам открывается тот факт, что тело – это всего лишь инструмент, управляемый умом, без которого оно не может действовать в этом физическом мире. Благодаря душе оживает ум, который становится тем мнимым «я», что отвечает за переселение в новое тело.
Как же происходит это переселение? Движущий фактор – деятельность (карма) дживы. Будучи созданием майи, мнимое «я» становится легкой жертвой ее соблазнов, и действия на поводу у этих приманок порождают противодействие, которое в свою очередь становится причиной новых действий, для осуществления которых требуются новые воплощения. Так действия порождают новые действия, а рождение порождает все новые рождения, и джива непрестанно движется в колесе рождений и смертей. Та джива, которая сейчас приняла облик человека, благодаря своим поступкам может родиться кошкой, и наоборот. Каждое рождение управляет следующим в соответствии с кармой. Таков закон природы, определяющий наши воплощения в этом мире. В него невозможно внести изменения, или же не подчиниться ему. Он окончателен и непреодолим. Начиная от величайшего из людей и заканчивая мельчайшим живым организмом, все находятся во власти этого закона природы.
В нашем уме может возникнуть естественный вопрос: какую карму душа совершала в своем пред-материальном существовании, и что за злодеяния стали причиной ее падения в этот мир скорби и страданий? Следует понять, что существование заключено в самой душе, и внутренняя тенденция поступать неправильно полностью противоречит абсолютной чистоте самой души. Однако причина должна быть в душе. В ней заключен некий конституциональный недостаток, никоим образом не связанный с какими-либо внешними обстоятельствами, приводящими к переселению в новое тело, и состоящий исключительно в элементе чит, или принципе самой души (атмы), свободной от всех материальных загрязнений. Являясь ану-чит, или мельчайшей частичкой чит, индивидуальная душа, подобно искорке огня, обладает неким недостатком, проявляющимся в ее ничтожно малом размере. Вследствие этого неисправимого недостатка душа может, по своей свободной воле, поддаться искушениям майи, или мира ачит. Она также может, если пожелает, войти в мир чит (царство Бога) и остаться там навечно, погрузившись в служение Господу Кришне и не опасаясь снова прельститься искушениями этого материального мира. В священных писаниях джива описывается как татастха, то есть способная действовать как в мире чит, так и в мире ачит. Ее колыбель – место, расположенное между этими двумя мирами, где она обретает возможность решать, какой из этих миров ей выбрать. Если она выбирает наслаждения, то порабощается майей. Решение наслаждаться в этом материальном мире – тот первичный грех, который совершает джива против Кришны, и в результате которого она обрекается на бессрочное рабство в оковах майи.
Как же мнимое «я» переселяется в новое тело? Выше уже ясно объяснялось, что мнимое «я», побуждаемое эгоистичными мотивами искаженного эго, устанавливает неправомерную связь с материей в качестве наслаждающегося, и последствия этого шага сковывают живое существо. Как говорится в пословице: «Что посеешь, то и пожнешь». Карма, или деятельность одного рождения, формирует и управляет следующим воплощением. Психическое тело (ум) сохраняет семена деятельности в тонкой форме и переносит их в следующее воплощение. Эти семена деятельности не являются решающим фактором, определяющим тип тела мнимого «я» в следующем рождении, а лишь намечают новую линию поведения, которому будет следовать живое существо в этом воплощении. Таким образом деятельность приводит к новому воплощению, а рождение в свою очередь становится причиной деятельности. Поэтому нет конца непрерывной череде рождений и смертей, которые подобны волнам в этом непрекращающемся потоке деятельности. Таков неумолимый и неизменный закон кармы. Однако эта, казалось бы, нескончаемая линия деятельности обрывается, когда джива обретает себя и начинает служить Господу Кришне. Но это возможно лишь благодаря преданности Кришне и никак иначе.

 

Благодаря могуществу преданности Богу живое существо обретает способность противостоять всем соблазнам этого мира мирских наслаждений и следовать этой новой линии деятельности, в которой проявляются две новые черты: она уже не влечет за собой дальнейшие рождения и в то же самое время ослабляет силу деятельности в прошлых воплощениях. Это называется освобождением. Это означает, с одной стороны, отстраненность души от материалистичных склонностей, приводящая к полному прекращению поисков мирских наслаждений, и, с другой стороны, обретение служения Господу Кришне и достижение вечной жизни с Ним в качестве Его спутника в Его вечной обители, Вайкунтхе.

 

Переселение душ

 

Теперь рассмотрим, что происходит с теми людьми, которые в своей духовной практике не следуют вечным принципам Кришна-бхакти. В Бхагавад-гите (9.25) Господь Кришна говорит, что поклоняющиеся богам и богиням достигают миров этих божеств, поклоняющиеся предкам достигают их обители, поклоняющиеся джинам достигают их обители, однако те, кто поклоняется Кришне, достигают Его вечной обители, Вайкунтхи:

 

Йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах
Бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджино ’пи мам — «Поклоняющиеся небожителям достигают этих небожителей, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам попадают в мир духов. Однако те, кто поклоняется Мне, несомненно приходят ко Мне»

 

Из этих четырех миров первые три (Девалока, Питрилока и Бхуталока) – проявления тонкой материи, и их обитатели наслаждаются так долго, насколько хватает запаса их благочестия, накопленного в их предыдущих рождениях. Но когда время истекает, они снова рождаются в этом физическом мире:

 

Комментарий «Гитабхашьям» Шри Мадхвачарьи на стихи 9.20,21 Бхагавад-гиты:
траи-видйа мам сома-пах пута-папа
йаджнаир иштва сваргатим прартхайанте |
те пунйам асадйа сурендра-локам
ашнанти дивйан диви дева-бхоган ||
те там бхуктва сварга-локам вишалам
кшине пунйе мартйа-локам вишанти |
эвам трайи-дхармам анупрапанна
гатагатам кама-кама лабханте || — «Те, кто ради обретения желанных плодов совершает ритуальные жертвоприношения, установленные тремя Ведами, почитают Индру и других небожителей. Но в действительности они поклоняются Мне одному, хоть и не напрямую, а косвенно. Желая очиститься от грехов, они почитают остатки жертвенного напитка сома и молят о достижении рая. Благодаря своим благочестивым заслугам они достигают высших планет [материального мира], наслаждаясь там изысканными удовольствиями. Сполна вкусив наслаждений в безграничных высших мирах и лишившись своих благочестивых заслуг, они [вновь] возвращаются в мир людей. Так те, кто стремится к [чувственным] наслаждениям и следует ведическим ритуалам почитания божеств, рождаются и умирают в этом мире, приходят и уходят – и так без конца».

 

Однако мир, известный как Кришналока, – это проявление энергии чит. Он находится далеко за пределами этих материальных миров и для попавшего туда уже нет дороги назад, в этот бренный мир страданий. С достижением этой вечной обители вся боль и печаль, что неотступно сопровождали нас в материальной жизни, уходят навсегда.

 

Переселение душ

 

Бхагавад-гита, 15.6:
На тад бхасайате сурйо на шашанко на паваках
Йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама —
«Моя святая обитель – это место, достигнув которого, предавшиеся души уже никогда не покидают его. В той самосияющей обители нет необходимости ни в солнце, ни в луне, ни в огне».

 

О последователях культа гьяны, называющих себя брахма, «Шримад-Бхагаватам» говорит, что они, преодолев множество мук, возвышаются до высочайшего из миров, однако из-за отсутствия в них Кришна-бхакти они не могут там остаться и вынуждены снова пасть в этот мир, обретая новое рождение. Сначала они воплощаются во внешне безжизненных объектах, таких как камни или деревья, что является следствием их усилий достичь нирваны, когда они пытаются уничтожить три вечные принципа души, такие как знание, познающий и познаваемое. Наказание за это соответствует степени глупости и безрассудства их прежних поступков.

 

В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано:
Йе ’нйе ’равиндакша вимукта-манинас
Твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
Арухйа криччхрена парам падам татах
Патантй адхо ’надрита-йушмад-ангхрайах — «О лотосоокий Господь, хотя непреданные Тебе налагают на себя суровые аскезы и епитимьи, стремясь достичь освобождения, их разум остается оскверненным материей. Вскоре они падают со своего положения воображаемого превосходства, поскольку пренебрегают преданностью Твоим лотосоподобным стопам».

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.257
Мукти, бхукти ванчхе йеи, кахан дунхара гати
Стхавара-деха, дева-деха йаичхе авастхити — «Шри Чайтанья Махапрабху спросил: Куда попадают те, кто стремится к освобождению, и те, кто стремится к наслаждению чувств?
Рамананда Рай ответил: Те, кто стремится раствориться в бытии Всевышнего, получают тела деревьев и других неподвижных существ. А те, кто сильно привязан к наслаждению мирских чувств, обретают тела небожителей».

 

Что же касается йогов, то в священных писаниях сказано, что одни из них, достигнув Параматмы (локализованный аспект Господа внутри каждой дживы), попадают в такие миры как Маха, Джнана, Тапа и Сатья, наслаждаются там долгое время, которое соответствует степени их преданности, а затем возвращаются в этот физический мир, обретая рождение среди высших слоев человеческого общества. Однако те, кто сбился с пути и стремится к устранению собственного существования, подобно заблуждающимся гьяни, следуют на Брахмалоку, а затем снова падают в этот физический мир, принимая новое рождение в телах внешне безжизненных существ, таких как камень или дерево.

 

«Шримад-Бхагаватам», 11.24.14
Йогасйа тапасаш чаива нйасасйа гатайо ’малах
Махар джанас тапах сатйам бхакти-йогасйа мад-гатих –
«Благодаря мистической йоге, великим аскезам и отреченному укладу жизни достигаются такие миры как Махарлока, Джанолока, Таполока и Сатьялока. Однако практикуя йогу преданности Мне, человек достигает Моей трансцендентной обители»


Та общераспространенная вера, которая бытует среди христиан и мусульман, противоречит подобной доктрине. В большинстве своем они верят в то, что этот мир был сотворен Богом раз и навсегда. Все видимое разнообразие возникло одновременно по Его воле. Деятельность же джив начинается лишь после их воплощения в этом мире. Они накапливают плоды тех своих действий, что совершили лишь в настоящей жизни. А в судный день они предстают перед Богом, чтобы ответить за все свои поступки в этом мирском существовании. Так они получают вознаграждение или наказание за те добрые или греховные дела, совершенные ими на Земле.
Но если бы это было правдой, то это дало бы множество поводов для разговоров о божественной несправедливости. Закон справедливости требует, чтобы все дживы имели равные возможности, позволяющие им успешно достичь своих материалистичных целей, а также благоприятную возможность для исполнения повелений Бога перед тем, как их сообща призовут на суд Божий, где им воздастся за все их прегрешения.
К тому же мусульманская «рхоо» и христианская «душа» не являются полными эквивалентами такого термина, как «джива» в индуизме. Джива (живое существо), как говорилось выше, – это индивидуальная и особая частичка Бога, полностью отстраненная от материи во всех ситуациях. Даже когда кажется, что она порабощена этим материальным миром и находится в оковах майи (иллюзии), она все равно может однажды достичь вечного мира Вайкунтхи, став полностью свободной от влияния материальной природы. С другой стороны, рхоо (в исламе) и души (в христианстве) – это нечто отличное от Бога, Творца, не только в количественном, но и в качественном отношении. При этом они сохраняют восприятие материального бытия подобно человеческому существу даже после воскрешения, а также должны иметь в качестве своей составляющей некий материальный элемент, который может воспринимать и сохранять такое представление. Этот материальный элемент неразрывно связан с рхоо или душой во всех материальных мирах, включая рай и ад, где живое существо наслаждается и страдает в соответствии со своими благочестивыми и греховными поступками на этом физическом плане бытия. Кроме этого, в этой концепции больше нет миров, где правит чистое сознание и возможно существование чистой и безупречной души. Если это так, то у души нет никаких шансов достигнуть Бога и встретиться с Ним в Его мире чистого бытия, и оказывать Ему беспримесное и безраздельное служение там в качестве Его вечного спутника и слуги.
Поэтому нам следует искать либо несовершенное откровение, либо ошибочное толкование, либо и то, и другое. В действительности возможны оба этих варианта.
Первое: откровение Божьей мудрости всегда соответствует степени духовного понимания тех, кому оно дается. Иисус Христос и Магомет, как известно, много раз говорили своим последователям, что знание, которое они еще не открыли, гораздо шире и глубже того, что уже поведано.
Второе: лишь те, кто обладает глубочайшими духовными познаниями, позволяющими им непосредственно соприкоснуться с Богом и познать пути Господни, способны правильно толковать священные писания, воплощающие в себе Божьи заповеди.
Последователи всех религий разделяются на две категории: постигшие внутренний сокровенный смысл и те, кто имеет поверхностное понимание. Первая категория очень малочисленна и в нее входят достигшие глубочайшего духовного уровня (пророки и Гуру). С течением времени их количество становится все меньше и меньше, и, в конце концов, полностью сойдет на нет.
По мере того как истощается духовное понимание, возрастает фальсификация, которая полностью скрывает истину, превращая религию в безбожие. Так последователи начинают бороться главным образом во имя религии, чем во имя тех истин, которым она учит, тем самым больше сражаясь за некий призрак, чем за подлинную суть. Они начинают намеренно искажать и извращать сокровенные наставления священных писаний, преследовать свои эгоистичные цели и пытаться вывести такой смысл, которого нет и не может быть. (!!!)

Категория: Разное | Просмотров: 67 | Добавил: ucoz | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]
Календарь
«  Август 2014  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031

Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Вам Скучно? То гда Вам Сюда!
  • МЕГА СБОРНИК САМОДЕЛОК
  • ОНЛАЙН ТЕЛЕВИДЕНИЕ
  • ОНЛАЙН РАБОТА
  • БРОНЕ ТЕХНИКА
  • Смотреть онлайн кино бесплатно
  • ИЗОБРЕТЕНИЯ И ИЗОБРЕТАТЕЛИ
  • МИР ОРУЖИЯ
  • ОНЛАЙН КИНО
  • Самоделки
  • ВКУСНО С НАМИ
  • Блог о Все и не очем
  • Архив знаний
  • ОНЛАЙН КИНО
  • Фотоальбомы
  • энциклопедия авиации
  • Игры Денди Sega Онлайн
  • Сделай сам
  • New Wiki
  • Энцеклопедия кораблей
  • Железнодорожный транспорт
  • Доисторическая Европа
  • Динозавры
  • Дирижабли
  • Цивилизация майя
  • Древний Восток
  • Скучать некогда
  • Читаем книги онлайн
  • Создай свой блог сам
  • Copyright MyCorp © 2017 Бесплатный конструктор сайтов - uCoz